La Psicologia Umanistica nasce verso gli anni sessanta grazie agli studi di vari psicologi in cerca di una nuova visione dell’essere umano e rappresenta la terza forza della psicologia.

Propone una visione del mondo alternativa, orientata alle esperienze soggettive interne piuttosto che sulle forze oggettive esterne. L’uomo è osservato nella sua dimensione olistica di unità psiche-soma in relazione con la realtà sociale. Tra i suoi esponenti più insigni ritroviamo autori come  G.W. Allport, H. H. Maslow, Rollo May, Carl Rogers, R. Cakhuff.

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H. Maslow, comprendendo l’irrilevanza in termini di significatività esistenziale, delle ricerche sperimentali in ambito comportamentale e dei presupposti  deterministici che sono alla base della teoria psicoanalitica, accentua il carattere di irriducibilità di ogni soggetto, le cui motivazioni all’azione non sono immediatamente riducibili alle pulsioni, ma promosse da valenze non quantificabili, come il bisogno di esplorazione, la creatività, la visione del mondo in cui si esprime la propria identità, la qualità di relazione con gli altri e la tendenza all’autorealizzazione.

L’uomo è visto quindi, come un essere in divenire, soggetto attivo, tendente a uno scopo, che si evolve tramite l’esperienza, che decide, che crea, che tende all’autorealizzazione, cercando di dare senso e significato alla propria vita.
 

I fondamenti teorici si rifanno alla filosofia dell’umanesimo e alla filosofia dell’esistenzialismo: la prima promuove e valorizza la cultura dell’uomo, mentre la seconda, sviluppata da Soren Kierkegard, riprende i temi dell’anti-razionalismo dell’800 di J.Paule Sartre e dell’analisi esistenziale di  M. Heiddeger, il cui metodo fenomenologico non caratterizza la consistenza di fatto dell’oggetto dell’indagine filosofica, bensì il suo come, descrivendo le modalità con cui l’esistenza si declina nei fatti esperienziali.

L’uomo non è al mondo come sono le cose, ma si dà un mondo attraverso lo spazio e il tempo, che percorre con quell’intenzionalità che è tipica dell’essere umano e non delle cose.

Lasciando che l’esistenza umana si manifesti all’evidenza così come essa è, ciò che appare non saranno le sue “carenze” o i suoi “eccessi”, ma i suoi modi di essere, un certo modo di essere-nel-mondo e di progettare un mondo.

L’approccio fenomenologico-esistenziale individua:  

• l’esperienza che crea la propria verità relativa;

• la prospettiva interna e l’esperienza consapevole che determinano la realtà individuale;

• l'interesse per il qui e ora;

• l'orientamento dell’essere umano verso l’autorealizzazione;

• la fiducia nella fondamentale libertà ed autonomia degli individui;

• l'accettazione che la natura umana non può mai essere pienamente definita.